Мы знаем: в храме каждая деталь глубоко символична и призвана помочь нам в познании Бога, в обращении к Нему, в очищении нашего сердца. Знаем: Священное Предание создано святыми отцами по вдохновению от Господа. Но осознаем ли мы, насколько то, что мы видим в православном храме, связано с конкретными откровениями от Бога святым? С молитвами, чаяниями, духовными озарениями угодников Божиих? Посвятим этому краткий обзор.
Первые века Христианства. Катакомбы. Престолом для Литургии, совершаемой решившимися посвятить Спасителю жизнь и смерть верными, служат надгробия мучеников. Из этого благословенного Богом времени до нас дошло правило закладывать в основание престола храма мощи пострадавших за Христа. Это правило несет в себе глубочайший смысл, понять который помогает знаменитая икона «Троица» письма прп. Андрея Рублева. Великий изограф не изобразил на своем полотне ничего лишнего. В отличие от более поздних иконописцев, он не показал, чем угощал Авраам таинственных Гостей, не написал образов самого Авраама и Сарры. Зато прописал стол, за которым восседают три Ангела. И стол этот подобен храмовому Престолу – с вертикальной панелью-фасадом впереди. Это и есть престол. В его фасаде изображено небольшое углубление. Это ковчежец, в который закладываются мощи мучеников. «Троица» – это не столько описание исторического события, явления Аврааму трех Странников, сколько образ Предвечного Совета Господня: Отца, Сына и Святого Духа. Суть этого Совета- в том, что для спасения людей Предвечному Слову придется стать Человеком, жить на Земле и умереть на Кресте. «Троица» – образ Жертвы Бога ради любви к нам. На столе-престоле – символ этой Жертвы: голова Тельца (символ Христа) в Евхаристической Чаше. Ковчежец с мощами мучеников в нижней части престола – символ ответа человечества на эту Жертву. Лучшие из людей, святые мученики, от своего лица и от лица своих немощных собратьев, нас с вами, являют Христу благодарность за Его Крест, принимая страдания по Его образу.
Закончились гонения, наступила эпоха Вселенских соборов. В Константинополе (Стамбуле) сохранился древний храм святой Ирины, расположенный в непосредственной близости от собора Святой Софии. В этом храме в 381 году проходил Второй Вселенский собор, участниками которого были святитель Кирилл Иерусалимский, братья святого Василия Великого святители Григорий Нисский и Петр Севастийский и другие угодники Божии. Со всех концов христианского мира на него съезжались иерархи, чтобы сформулировать истины веры и отсечь ереси. Памятью об этом стал высокий синтрон, сопрестолие – многоступенчатое Горнее место храма. На нем могли восседать сразу множество архиереев. Горнее место с троном предстоятеля и сидениями священнослужителей есть в каждом православном храме и в наши дни. Это – зримое напоминание о единстве, соборности и иерархичности Церкви.
Изобретение колокольного звона, по преданию, было плодом откровения, дарованного в V веке святителю Павлину Ноланскому, оставшемуся в церковной истории с именем Милостивый. Однажды, задремав, святой услышал, словно цветы колокольчиков издают мелодичный звон. «Всякое дыхание да хвалит Господа» – сказано в Псалтири. У природы церковные художники заимствуют и декоративные образы, и практические решения. Святитель Павлин взял за основу форму колокольчика и создал колокол, чтобы собирать народ на богослужение. А сколько цветов, трав, животных стали символами христианских добродетелей? Их изображения легли в основу орнаментов церковного благоукрашения: резьбы по дереву и камню, иконописи, вышивки.
Свт. Иоанн Златоуст ввел в Церкви практику чтения проповеди с амвона, расположенного в центре храма. В его время архиерей говорил слово, стоя на кафедре на Горнем месте у восточной стены алтаря, то есть будучи максимально удален от народа. Святитель счел для себя возможным выйти на амвон, который считался местом для чтеца, и так приблизиться к людям. Иоанн Златоуст установил и причащение мирян с помощью лжицы. До этого верующие принимали Тело Христово в чистый плат и сами влагали его себе в уста, и отпивали от Евхаристической Чаши. Но находились кощунники, дерзавшие похитить святыню. Во избежание этого мудрый патриарх Константинопольский принял меры предосторожности, действующие по сей день. Введенная из практических соображений, лжица приобрела глубокий духовный смысл: как посредство передачи Тела Христова людям она становится образом Пресвятой Богородицы, Которая носила во чреве Бога и родила его в наш земной мир.
Иконостас православного храма прошел длительную эволюцию, развиваясь и усложняясь от скромного парапета до высокой многосложной стены, составленной из икон и затейливых декоративных элементов. Мы знаем, как минимум, два ключевых момента его формирования, связанных с практикой предстояния Богу святых. Святитель Василий Великий ввел в обиход церковную завесу, которая скрывает алтарь от глаз мирян в наиболее сакральные моменты богослужения. Это было сделано, когда святой архиепископ Кесарии Каппадокийской заметил, что один из сослуживших его диаконов увлекся рассматриванием стоящей в храме женщины. На протяжении столетий менялась форма иконостаса, но принцип, введенный свт. Василием остался неизменным: алтарь должен оставаться скрытым от взоров ради благоговения и сосредоточенной молитвы пребывающих в нем.
Высокий многоярусный иконостас «вырос» на русской почве. Вместе с Крещением Русь переняла у Византии невысокую одно-двухъярусную алтарную преграду горизонтальной планировке. Она скрывала от взоров алтарь, но не была высотной доминантой церковного интерьера. Формирование высокого иконостаса, который в результате достиг пяти, а то и шести ярусов, совпало с расцветом русского исихазма – эпохой преподобного Сергия Радонежского, святителя Алексия, митрополита Московского и их духовных последователей. Предстояние Богу, стремление отрешиться от дольнего мира и устремиться духом ввысь выразилось в создании алтарной преграды, включавшей в себя множество икон и акцентирующей на них внимание. Недаром последними словами святителя Григория Паламы – современника свт. Алексия, с которым он, по некоторым сведениям, состоял в переписке, было «В Горняя!» Высокий иконостас являет единство земной и Небесной Церкви, открывает молящимся в храме присутствие в нем пророков, апостолов, святителей, преподобных и мучеников, как бы делая его зримым. Центром такого иконостаса является образ Христа. Часто это «Спас в силах»: Христос восседает на троне, причем от Него исходят лучи благодатного света, который и созерцали преподобные.
Алина Сергейчук