Змеевик: свидетельство двоеверия или памятник древнерусской аскетики?

Насколько верно современный человек может интерпретировать смысл, заложенный в предметы средневекового искусства? Ведь каждый воспринимает окружающие его реалии в соответствии со своим мировоззрением и объемом знаний. То, что издалека видится простым и очевидным, ставит перед нами все больше вопросов, едва мы начинаем приближаться к нему…

Место ли на предметах церковного искусства изображениям нечистых духов и тварей, их символизирующих: змей, драконов и т. п.? Причем изображениям, где они не повержены – как на иконах вмч. Георгия, поражающего змия, или Схождения во ад Христа Спасителя, – а занимают свое, независимое место в композиции? Этот вопрос ставят перед нами так называемые змеевики – двусторонние медальоны, бытовавшие с незапамятных древних времен как в Византии, так и на Руси, и встречавшиеся на севере России вплоть до XIX столетия.

Собственно, змеевик, бытовавший у язычников – на востоке или у тех же древних, еще не крещеных, русичей – особых вопросов не вызывает. На одной его стороне мы видим изображение языческого божества, на другой – клубок змей, как правило, сочетающийся с фигурой человека, либо неким змеино-антропоморфным существом: например, женщиной со змеями вместо ног либо волос. Такая подвеска, вероятнее всего, выполняла функцию оберега: была призвана привлечь помощь добрых богов и отогнать злых. (Вспомним древнегреческий миф о Персее, который отсек голову горгоне Медузе – мифическому чудовищу с телом женщины и змеями вместо волос, убивавшему своим взглядом. Держа эту голову лицом от себя, античный герой с ее помощью превратил в скалу титана Атланта). Гораздо сложнее все становится с вхождением змеевиков в христианскую культуру, когда на одной их стороне появляются традиционные иконографические изображения, вторая же остается, казалось бы, языческой. Остается ли? Не претендуя на бесспорность, попробуем предложить свое видение проблемы (хотя, думается, точный ответ на этот вопрос унесли за грань земного бытия современники создания змеевиков – жители X, XII, XV столетий).

Распространено мнение, что змеевики, во множестве находимые в археологических слоях, относящихся к Древней Руси, являются свидетельствами двоеверия: того, что наряду с не так давно принятым христианством, наши предки продолжали искать помощи у языческих божеств, прибегали к бытовой магии: всевозможным заговорам, амулетам и т. п. Действительно – казалось бы, как еще истолковать медальоны, на одной стороне которых можно увидеть образы Распятия Христова, Божией Матери (как правило, «Знамение»), вмч. Феодора Стратилата или Георгия Победоносца, поражающих змия (змий – символ диавола), Архангела Михаила, Семи спящих отроков Эфесских и других святых, а на другой – прямо-таки демонические изображения: например, обнаженных женщин с искаженным яростью лицом, из которых вырастают клубящиеся змеи? Но как истолковать тот факт, что Православная Церковь в Древней Руси зачастую принимала змеевики, как святыню? Как понять, что такие медальоны принадлежали не только тайным противникам новой веры, не только малообразованным простолюдинам, но и глубоко церковным по духу и просвещенным государям: например, Владимиру Мономаху и Иоанну Грозному? Степень христианской образованности царя Иоанна Васильевича была такова, что он составлял богослужебные тексты – например, из-под его пера вышли тропарь и кондак преподобному Никите столпнику Переяславскому, стихира святителю Петру, митрополиту Московскому. Выполненный из яшмы и обрамленный золотой оправой змеевик Иоанн IV пожертвовал в Троице-Сергиеву Лавру – очевидно, что медальон этот не только был дорог ему, но и воспринимался царем как святыня, достойная украсить церковное хранилище. Другой змеевик был вправлен в центр иконы, находившейся в одном из храмов Лавры, – то есть икона являлась для него обрамлением. Обычно таким образом «дополняются» предметы, признаваемые благодатными святынями. Змеевики в Троице-Сергиевой Лавре – не исключения: подобные медальоны можно найти в ризницах многих русских храмов и монастырей. Наконец, известны случаи, когда змеевик использовался в качестве архиерейской панагии. Православными полоцкими епископами змеевик передавался из поколения в поколение: от старшего к преемнику. Все это указывает на то, что ни о каком двоеверии (днем – я христианин и ношу змеевик «православной» стороной вверх, а ночью иду на языческое радение и переворачиваю его змеями наружу) тут речи не шло. Явно, что змеевики, придя от язычников, получили независимый христианский смысл – так же, как обрели его многие народные обычаи, освященные Церковью, мудро возводящей своих чад от привычного земного – к Небесному.

Среди находок археологов встречаются змеевики, отличающиеся друг от друга как по материалу исполнения (от золотых и вырезанных из полудрагоценного камня – до медных и железных), так и по качеству исполнения. Разнятся и композиции. Типичным можно назвать медальон, на одной стороне которого нанесена икона и молитва, а на другой – демоническое изображение, иногда сочетающееся с идущей по кругу так называемой заклинательной надписью. Среди молитв есть тексты из богослужения, говорящие о Божием величии, например: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь Небо и земля славы Твоея» и молитвенные воззвания к Творцу о владельце змеевика: например, на золотом змеевике, приписываемом учеными князю Владимиру Мономаху, мы видим надпись: «Господи, помоги рабу Твоему Василию. Аминь». Надписи могут быть начертаны как на русском, так и на греческом языках. Заклинательная же формула в переводе на современный русский язык звучит приблизительно так (встречаются небольшие расхождения): «Черная родильница очернила себя злом (или лучше яростию), пресмыкалась в прахе, как змея, и шипела, как дракон, и рычала, как лев, и была в ужасе, как ягненок», либо: «Сдавайся, очерненная чернотою; как змея, ты будешь извиваться, как лев, реветь, как агнец, (трепетать)». Разные исследователи интерпретируют «заклинательную» надпись различно. Полагаем, чтобы верно интерпретировать предметы древнерусского и византийского церковного искусства, следует обратиться к тому, что занимало умы наших предков, – то есть к православной вере, Священному Писанию и Преданию. При таком подходе можно предположить, что змеевик говорит о борьбе добра и зла, Божественного и демонического начал в жизни мира и человека (ибо в Вечности зло по определению побеждено). «Демоническая» сторона медальона напоминает своему владельцу об искушающих каждого из нас нечистых духах и страстях, а «заклинательная формула» говорит о бессилии «немощных дерзостей демонов» против Христа и верных Ему людей. Надпись, окружая изображение, как бы заключает его внутри медальона, не давая символическому злу вырваться наружу. Функция «заклинательной» надписи такова же, что и у молитвы Честному Кресту Господню, по сей день нередко встречающейся на оборотной стороне нательных крестов. Почему же зло именуется «черной родильницей»? Тут можно вспомнить «Лествицу» преподобного Иоанна, который, рассматривая каждую из страстей (гнев, уныние, гордость и т. п.), метафорически именует их матерями и дочерьми, порождающими друг друга. Наконец, существует версия, что «темная» сторона змеевика символизировала язычество и ереси, посягающие на чистоту веры христиан, – в пользу этого может послужить надпись на одном из змеевиков, расположенная вокруг человеческой личины, окруженной змеями, и состоящая из букв ΕΦΡΟΣΥΝ, что по-гречески может означать «умствование», «вымысел».

В XVI–XVII столетиях изготовление и ношение змеевиков стало порицаться Церковью на Руси. Причиной этому стало приписывание таким медальонам магического смысла, распространившееся среди значительной части людей, либо толкование их в духе дуалистической ереси, признающей равенство добра и зла. Этот факт вовсе не опровергает предположения, что в определенный период змеевики несли в себе чистый христианский смысл, наглядно говоря своим носителям о борьбе с грехом, и будучи овеществленной в металле мольбой о Божественной помощи в этой борьбе.

 

Алина Сергейчук

***    ***

Реплика «Благоукрасителя»: Змеевики – вовсе не единственный пример изображения нечистых существ на священных предметах. Так, в Греции и Сербии (например, в монастыре Грачаница) можно увидеть иконостасы, наверху которых расположились драконы! Что это? Если учесть, что дракон находится у подножия большого креста, венчающего алтарную преграду, и что он фактически лежит кверху брюхом, – можно сказать, что, скорее всего, он являет собой демона, поверженного во прах Крестной Жертвой Спасителя. Продолжает аналогию тот факт, что прямо на вырезанных из дерева фигурах драконов укреплены ростовые образы предстоящих Кресту Божией Матери и Иоанна Богослова, которые как бы топчут ногами лежащих гадов. Это напоминает о словах Творца к змею при изгнании праотцев из Рая: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». Сбылось это пророчество при Распятии и Воскресении Христовом: Спаситель претерпел от порабощенных злу людей страдания и убиение, но этим уничтожил власть диавола над человечеством. Эта же мысль выражается и более привычным для нас художественным образом: изображением на иконах и фресках Спасителя, нисходящего во ад, и ногами, а также нижним концом держимого Им, словно жезл, Креста, попирающего сатану. Изображения змей можно увидеть на навершиях архиерейских посохов. Это - символ мудрости, необходимой епископу для совершения его непростого служения.

 

Реплика «Церковного строителя»: Яркий пример изображения злых духов в сакральном христианском искусстве – химеры, украшающие снаружи готические соборы (правда, соборы эти принадлежат не Православной, а Католической Церкви). О духовном значении химер высказывают различные предположения: например, что они призваны отпугнуть злых духов, показав тем, что место уже занято их собратьями. Более соответствующая христианскому мировоззрению версия: якобы химеры наглядно показывают верующим плачевное состояние душ грешников и безобразие греха, призывая входящих в храм усерднее молиться об очищении своих сердец, – эта идея близка к предложенному нами толкованию христианского смысла оборотной стороны змеевиков. Также химеры, по версии некоторых исследователей, указывают на безобразие и немощь демонов, не могущих войти под своды храма и в бессильной злобе остающихся снаружи.

 

Реплика «Ризницы»: Мотив змеевика можно найти не только в ювелирном, но и в швейном искусстве. Так, встречаются вышитые ладанки, на лицевой стороне которых можно увидеть восьмиконечный православный крест, а на оборотной – клубок из двенадцати переплетенных змей.

 

Реплика «Церковного ювелира»: В 1821 году под Черниговом, в лесу близ реки Белоус, был найден золотой медальон размером приблизительно с кулак. На одной его стороне была нанесена рельефная икона Архангела Михаила, а по кругу шла надпись на греческом языке: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь Небо и земля славы Твоея». На обороте красовалось изображение женского торса с обнаженной грудью и непомерно большой головой в окружении десяти переплетающихся между собой змей. С этой стороны образок обрамляла выпуклая надпись на неком средневековом наречии греческого языка: «Черная родильница очернила себя злом, пресмыкалась в прахе, как змея, и шипела, как дракон, и рычала, как лев, и была в ужасе, как ягненок», а внутри нее – молитва на русском языке того времени: «Господи, помоги рабу Твоему Василию». Змеевик был назван «Черниговской гривной». Ученые предположили, что он принадлежал князю Владимиру Мономаху, именовавшемуся в крещении Василием и правившему этими местами с конца 1070-х по 1094-е годы. Впрочем, есть и иная версия – что змеевик носил на груди сам Креститель Руси, равноапостольный князь Владимир, также получивший у святой купели имя Василия.