Головные уборы монашествующих в иконографии

Монашеский головной убор, Египет, IV в.

Православная иконография – кладезь ценной информации. В ней в сжатом виде заключено и православное вероучение, и исторические сведения, и традиции культуры. Иногда, разглядывая небольшую деталь, узнаешь очень многое.

 

Пример – головные уборы преподобных и святителей. Почему на одних иконах у преподобных мы видим высокий стоячий клобук с ниспадающим плащом – наметкой, а на других – капюшон, облегающий голову? Почему одни святители изображаются в белых, а другие в цветных (в реальности соответствующих черным – этого цвета нет в иконописи) головных уборах, при том, что носили один и тот же чин? Дело в том, что на протяжении веков и монашеское одеяние, и облачения священников и архиереев трансформировались, и довольно сильно.

Проведем небольшой экскурс в историю монашеского и архиерейского облачения. Основным источником для нас послужат публикации о. Григория Мусохранова, современного исследователя древних облачений, публикующего на своих страницах в соцсетях интереснейшие данные.

Как известно, аскеты, избравшие аскетическую безбрачную жизнь, появились среди христиан обоих полов уже в апостольские времена. Евангелист Лука в книге Деяний упоминает о четырех девах, дочерях диакона Филиппа, апостол Павел в послании к Коринфянам одобряет тех, кто избирает путь девства или во вдовстве не вступает в новый брак, апостол Иоанн в Апокалипсисе говорит о девственниках, которые везде следуют за Агнцем (Христом). Во времена Тертулиана, в первой половине III века н.э., девы, посвятившие себя Христу, уже имели особое одеяние, а мужчины-аскеты, судя по всему, нет. В житии прп. Пахомия Великого упоминается, что авва Паламон, приняв его в ученики, «дал ему монашеское одеяние». Произошло это в начале IV века.

В IV столетии, с прекращением государственных гонений на христиан, институт монашества получил оформление. К этому времени иноки уже имели отличающее их от мирян одеяние, включавшее головной убор. Они покрывали головы куколями – остроконечными капюшонами, спускающимися на грудь. Сохранилось предание, что куколь – символ младенческого незлобия: подобные капюшоны в Древнем Египте надевали на маленьких детей. В «Истории Египетских монахов» IV столетия сохранилось имя старца, которому приписывается авторство монашеского одеяния: «Был некий отец до нас, по имени Патермуфий, который первым из монахов поселился в этом месте и придумал монашеское одеяние. Пришел к нему юноша, желающий стать его учеником. Старец сразу же надел на него левитон (льняную тунику), на голову кукулион... накинул ему на плечи милоть (грубый плащ из шкуры животного) и опоясал его лентием». Такой же набор одежды упоминается и в правилах монашеской жизни прп. Антония Великого. В древних монашеских уставах упоминалось, что во время общей трапезы монахи должны быть покрыты куколями, чтобы не видеть, как едят соседи.

Клобук Патриарха Филарета, XVII в.

Существовал и другой вариант головного убора: в музее Лувра сохранилась небольшая шерстяная шапочка со спускающимися вниз «ушками». На лбу у нее мы видим четырехконечный крест. Она происходит из Египта и датируется IV - VI столетием. Вполне возможно, что такой головной убор носили новоначальные, только что пришедшие в общину и проходящие искус послушники.

Монашеское облачение формировалось со временем, как и сам чин монашеского жития. В VIII – IX веках появилось разделение на великую и малую схиму. Как минимум к XII – XIII столетиям оно оформилось внешне: великосхимники носили мантию, аналав, куколь, а малосхимники – только мантию, отчего и получили именование мантийных монахов. Тут следует обратить внимание на разницу в восприятии степеней монашества, существующую и в наши дни. В России сегодня большинство монашествующих пострижены лишь в малую схиму или, говоря иначе, мантию, она и именуется у нас монашеством. Помимо этого существуют предварительные ступени: послушничество и иночество – первая степень пострига, а великая схима воспринимается как нечто редкое, чего удостаиваются далеко не все монахи. Как правило, в великую схиму в Русской Православной Церкви постригают лишь пожилых или тяжело болеющих монахов. В Греции же, особенно на Афоне, в великую схиму постригают и молодых.

На образах древних преподобных мы видим куколи – головные уборы в виде капюшонов с длинными концами, спускающимися вниз. Такие куколи носили великосхимники. У монахов, постриженных лишь в малую схиму, был иной головной убор – клобучец или малый куколь. Он представлял собой полусферической формы шапочку, подобную хранящейся в Лувре. Со временем «ушки» становились все длиннее. Это имело практическое назначение: длинными концами клобука можно было обмотать лицо, спасаясь от песчаной бури. К XIV веку этот головной убор разделился на два: монахи носили шапочку – камилавку или малый клобук, а поверх нее надевали плат, который в этот период времени называли великим клобуком. Но и куколь, начиная с VIII века, стал длиннее – настолько, что его заправляли под монашеский пояс. На Руси этот куколь стали именовать схимой.

В XIII – XVI столетиях на Руси бытовали клобуки, напоминавшие своей закругленной вверху формой современный патриарший куколь. В таких клобуках изображаются на старинных иконах преподобные и святители. Монашеский клобук был прост и скромен, архиерейский мог быть расшит, украшен каменьями, жемчугом, иконами. При этом на протяжении длительного времени архиерейские клобуки имели белый цвет. Об этом упоминается и в исторических документах. В Никоновской летописи, созданной в XVI в., говорится: «Клобуки же белые изначала все ношаху на Руси: и митрополиты, и епископы, и сподобившиеся великой чести архиепископства, все святители на Руси белые клобуки ношаху». Были периоды, когда русские архиереи носили черные клобуки, ориентируясь на греческую практику, традиция же ношения белого клобука сохранялась лишь в Великом Новгороде. Затем белые клобуки распространились вновь. Как известно, в наши дни епископы и архиепископы носят черные клобуки, а митрополиты – белые.

В Софийской ризнице Великого Новгорода до революции хранился клобук архиепископа Новгородского Леонида (1571-1575 гг.). Его изображение дошло до нас в акварельных рисунках Солнцева и даже на фотографиях, вошедших в книгу Н.В. Покровского «Древняя Софийская ризница в Новгороде». Клобук был белым – в напоминание о свете Воскресения Христова (как мы помним, до конца XIX столетия пасхальные облачения шили не из красной, а из белой ткани). Он имел три конца – «по чину Святыя Троицы». Один из них спускался на спину, два ниспадали на грудь. Концы эти были расшиты орнаментами и иконами – по 4 образа на каждом. Оглавие украшал вышитый крест. Примечательно, что ткань клобука была связана из шелковых нитей.

На Большом Московском соборе 1667 года было постановлено, чтобы русский Патриарх и митрополиты носили клобуки греческой формы – с высокой цилиндрической камилавкой, каковые распространены и сегодня. В клобуки этой формы переоделись и все монашествующие. Впрочем, в наши дни мы видим на Святейшем Патриархе клобук древнерусской формы. Благодарить за это следует... Петра I. Он, как известно, упразднил Патриаршество, в связи с чем патриаршии клобуки какой бы то ни было формы вышли из практики. Когда же на Соборе 1918 года Патриаршество было восстановлено, на вновь избранного Святейшего Патриарха Тихона был возложен древнерусский клобук, по некоторым сведениям принадлежавший Патриарху Никону.

 

Марина Клочкова