Многие из сюжетов, имевших в древних языческих культурах определенный сакральный и философский смысл, в церковном благоукрашении обрели новое звучание. Новое ли? Быть может, в них вновь проявились смыслы, заложенные изначально, при сотворении мира?
Мировая художественная культура хранит в себе опыт человечества, начиная с райского бытия праотцев. Почему в произведениях различных цивилизаций, удаленных друг от друга во времени, пространстве и мировоззрении, зачастую можно увидеть одни и те же орнаментальные мотивы? Связь орнамента с сакральной картиной мира очевидна. Она коренится в присущем человеку древних культур восприятии явлений земного бытия, и в первую очередь природы, как отображений духовного мира. Соответственно, язычники пытались воздействовать на духовный мир, изображая связанные с ним предметы. В христианской философии связь материального и духовного объясняется через понятие «логосов» – тварных сущностей, выражающих идеи Бога. Это понятие, впервые использованное Гераклитом, было заимствовано из античной философии и развито святыми отцами, в частности, прп. Максимом Исповедником.
Современные церковные художники, украшая храмовые интерьеры и утварь, воспроизводят мотивы, которые тысячелетия 
назад зародились в Египте, Персии, Элладе… За время своего странствия в пространстве и времени эти мотивы обрели множество вариаций и смыслов, многократно трансформировались. Их изучение и сознательное, без слепого копирования, воспроизведение позволяет наполнять композиции новым смыслом. При разумном применении орнамент становится не только украшением и способом заполнить паузы между изображениями, но дополнительным носителем идеи произведения
Одним из основных декоративных мотивов в церковном искусстве является растительный орнамент. Основное его значение – напоминание о красотах рая. Помимо этого, духовный смысл имеет каждый из элементов. В предыдущей статье мы упоминали некоторые из них: пальметта – символ воскресения и духовной победы. Акант – символ мужества. Лист лавра – отдельный или включенный в ветвь, венок, гирлянду, говорит о победе – вспомним лавровые венки, возлагавшиеся на головы победителей античных битв и спортивных состязаний. Образ сражения или соревнования присущ христианской аскетике – логично, что его зримый символ пришел в церковное искусство. Дуб – символ мощи, могущества, силы. Его листья встречались в орнаментах Древнего Рима. Оттуда они пришли в европейское искусство, где особенно часто применялись в убранстве готических храмов, а также в произведениях художников эпохи Возрождения. Цветок с круглой серединкой и расходящимися от нее, подобно лучам, лепестками вновь возвращает нас к символике солнца.
Саркофаг двенадцати апостолов, Италия, Равенна, VI век
Практически для всех древних культур ключевым является образ мирового древа. Это древо воспринимается как схема мироздания: вершина – небо, ствол – земной мир. Оно соединяет небо и землю. Нередко мотив древа сочетается с мотивом плетенки. Это напоминает о взаимосвязи явлений бытия, сложности и многогранности жизни. В представлении людей древних языческих культур древо жизни охраняется некими грозными сущностями, одолеть которые предстоит душе, стремящейся войти в небесный мир. В этом архетипе нельзя не увидеть памяти о райском Древе Жизни, от которого был изгнан согрешивший праотец, и путь к которому с тех пор и до самой победы Христа над смертью возбранялся архангелом с огненным мечом.
В христианском искусстве наряду со стилизованными орнаментальными изображениями дерева можно встретить и иконы, в композиции которых оно занимает центральное место. Греческий образ «Аз есмь Лоза, вы же ветви» являет нам Христа, изображенного на стволе дерева, на ветвях которого в медальонах написаны апостолы. Нельзя не вспомнить и образ Пресвятой Богородицы «Неопалимая Купина», восходящий к ветхозаветному явлению пророку Моисею горящего куста, который стал прообразом приснодевства Богоматери. Кстати, в церковных текстах сама Пречистая многократно соотносится с древом: «светлоплодовитым», «благосеннолиственным». Древнерусский образ «Древо государства Московского» являет нам некое дивное древо, произрастающее, ни много ни мало, из стен Успенского собора Московского Кремля. Его поливают русские святители, рядом стоит Царь с семьей. В центре древа – икона Пресвятой Богородицы Владимирская, на ветвях – образы отечественных святых. Так древо становится не только образом мироздания, но и образом государства, народа, земли Русской.
Киот работы Свято-Троицкого братства г. Щигры
Продолжением Древа Жизни становится Древо Крестное, вновь открывшее падшему человечеству путь к Богу. Мы уже неоднократно писали о символике креста, в языческих культурах указывавшего на четыре стороны света, на связь земли и неба, а в Христианстве обретшего смысл орудия спасения человеческого рода. Не все формы креста, укорененные в древнем сознании и использовавшиеся первыми христианами, сегодня в ходу. Например, египетский иероглиф «анх» в нашей стране сегодня можно увидеть скорее в качестве оккультного оберега, нежели в виде одного из образов креста. Это соединение Т-образного креста с кругом – символом солнца и вечности. В древнем, еще языческом Египте это был символ бессмертия – смысл, вполне созвучный христианскому пониманию креста. Крест формы «анх» почитали и первые христиане, и древние христиане Египта. В отечественной культуре символику креста, соединенного с кругом, несет форма креста, заключенного в круг (например, новгородский крест).
Одним из образом мирового древа, укорененном в мировой архитектуре, является колонна с ее трехчастной композицией (база, ствол, капитель). Волюта (спиралевидный завиток), являющаяся обязательным элементом капители колонны ионического ордера, – это и ветвь древа-колонны, и образ солнца. В языческих культурах солнце – это божество, дающее жизнь миру. В Христианстве оно становится тварным символом Бога: в богослужебных текстах Христос именуется «Солнцем правды».
Завиток-волюта роднится со спиралью, которая перерастает в линейную волнообразную композицию. Здесь мы видим образ времени, образ спиралевидного развития жизни, круга бытия. Мыслить в этом ключе человечество учит сама природа с ее кругообразной сменой циклов бытия: времен года, рождения, развития и умирания всего живого. Свое отражение данная философская концепция нашла и в богослужебном круге: дневном (вечерня, утреня, часы, Литургия), годовом… В искусстве Древней Греции идея бесконечного круговращения жизни получила выражение в линейном меандре – орнаментальном мотиве, который можно увидеть в декоре множества памятников от амфор до зданий. Из античности мотив меандра перекочевал в культуру многих других народов и, в частности, стал одним из основных элементов декора в классицизме.
Фрагмент декора в виде виноградной лозы, храм Бела, Пальмира, I в.
Еще один вариант закрученной линии – S-образный завиток, особенно присущий искусству античной культуры Эгейского региона. Жившие в окружении моря люди естественным образом сделали одним из основных элементов орнамента стилизованное изображение морской волны. Этот образ встречается в декоре, в том числе и храмовом, и сегодня. Для христиан он в первую очередь напоминает о непостоянстве житейского моря, плавание в котором совершаем все мы.
Из глубокой древности пришел архетип раковины и зарождающейся внутри нее жемчужины. Считалось, что жемчуг появляется благодаря лучу солнечного света, попадающего внутрь створок моллюска. В этом виделся образ соприкосновения небесного и земного. В Древней Греции жемчужина считалась посвященной Афродите. Благодаря белизне в ней видели символ девственной чистоты, а благодаря правильной круглой форме – знак совершенства. Христос в одной из Своих притч говорит о драгоценной жемчужине, ради обладания которой не жаль расстаться со всем, что имеешь (см. Мф. XIII, 46). Эта жемчужина – спасение, Царствие Небесное. Она рождается в глубинах человеческой души, пребывающей в море жизни, но улучившей искру благодати Божией. Образ раковины, в которой зарождается жемчужина, иногда соотносили с Пресвятой Богородицей, носившей во Чреве Христа. Поэтому на некоторых европейских полотнах можно увидеть изображение Богоматери, над головой Которой находится свод, напоминающий створку раковины. Подобную символику могла нести и архитектурная деталь, венчающая собой алтарь – конха, название которой переводится как «раковина».
Алина Сергейчук
Свято-Троицкое братство г. Щигры
+7 (495) 778-37-36, www.shigri.ru